第一个问题:上帝公平吗？为什么他赏罚并不分明？好人坏人同样遭殃，其中并无一致的规则可循。

 试想我们活在有如下设计的世界:每犯一次罪，就会受到一击，每行一种善，就会感到一阵舒爽；又试想有一种设计:每有异端邪说兴起，就会引来天打雷劈，每念诵一次使徒信经，脑中腺体就会产生使人振奋的分泌液。

 旧约中所记载的“行为守则”——上帝和以色列人的约定，就是这般赏罚分明、一清二楚。在西奈旷野时代中,上帝以严厉的规条，公平地赏罚人。他甚至亲手写下律法，藉由摩西颁布,让以色列人遵守：

 顺服的结局

 赏赐繁荣的城市及肥硕的土地，男女没有不能生养的，牲畜也没有不能生育的，五谷丰收，气候的条件适中，按时降雨，保证与外族的战争胜利，免除一切病症恶疾。

 不顺服的结局

各处暴力、犯罪、贫穷充斥 男女和牲畜皆不生育、地不出产，又有蝗虫成灾、炎日、干旱、枯萎、长霉，受别国侵略欺压、遭热病、疥癣、癫狂、眼瞎、心惊等疾病攻击。

摩西告诫他们:如果你们遵守约定，上帝就要使你们作首不作尾,居上不居下，并且应许你们，绝不遭受苦难和打击。倘若你们不遵守约定，上帝就要在他领你们所到的各国中，“令人惊骇、笑谈、讥诮……因为你富有的时候,不欢心乐意的事奉他，所以你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中，事奉他所打发来攻击你的仇敌。”

 我继续往下读。在约书亚记和士师记中，可看到这个约是订立在赏罚相当“公平”的系统上。在短短五十年间，以色列已沦入一个无秩序的状态中，接下来的旧约各卷已变成是数算原先警戒过的咒诅的历史记录，毫无祝福可言。尽管与上帝的立约中有许多正面的好处，但以色列人却无法做到顺服，领受这些好处和利益。

 好些年后，当新约作者回顾这段历史时，并不以为这是上帝施行公平公正的楷模典范，反而他们认为旧约的目的是在显明人类根本无法完成与上帝的立约。上帝必须另立一个建立在赦免和恩典之上的约，这也就是新约存在的必要性。

 第二个问题:上帝沉默吗？倘若上帝那么关心我们是否遵行他的旨意，他为什么不更明白地显明他的旨意呢？

 今天有许多人都宣称他们曾听见上帝的声音。有些很离谱， 像一个狂野的人“奉上帝的命”拿槌子敲打米开朗基罗的“圣母垂怜”雕像，或像刺杀总统的人说是上帝告诉他这么做的。但是有些是很诚心诚意的，只是有点被误导。就像先后有六个男士说上帝指示他们跟玖妮结婚是一样的错误。还有另一些则延续先知使徒的传统，向人发出上帝的话语。如此一来，我们又怎么晓得什么是真正从上帝而来的话语呢？

 在西奈旷野时代,我发现上帝用很简便的方式来引导以色列JoniEareckson,当代美国画家。十七岁时，因游泳头部受伤，导致肩部以下失去知觉。后来用嘴巴画画，她的事迹鼓舞了很多人。曾写自传《轮椅上的画家》。

人，他们那天到底应该在当地搭帐篷,还是应该继续往前走，只要看云柱火柱移不移动就成了。（只要日夜有人站岗，就很轻易地认知上帝的旨意。）

 上帝还使用其他如抽签，或乌陵、土明的方式来引导人。他在这套化为613条法令的律法中,对以色列传明他的旨意，这套行为规范,大至于杀人的行为,小至于不可用山羊羔母的奶煮山羊羔等，当时很少有人会埋怨不清楚上帝的引导。

 然而，这么明显的引导带来人民更多的顺服吗？一点也不。上帝说“不要上去与亚摩利人争战，因我不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。”结果以色列民却匆忙地上去争战，结果大败而逃。另外上帝要他们坐着不动，他们却大军前进；要他们前进时, 又畏缩惧怕地逃跑了。上帝告诉他们要与敌人讲和时，他们却跟敌人打了起来；而真正叫他们争战时,他们又去跟人讲和。又举国上下，以别出心裁的娱乐花样来违反613条律法。当时有明显的指示，跟我们现在没有明显的指示,都同样地会冒犯上帝的旨意。

 我同时也注意到，这种很明显的引导方式，对以色列人的信心有很大阻碍的作用。上帝既然已那么明白地显示他自己，那么人何必刻意去寻求他？上帝已经保证事情会有什么后果，何必运用信心来面对它？如果上帝已解决了两难的情境，我们何须再为两难的冲突交战而耗费心神以作抉择呢？简而言之，如果能像个小孩子一般地来行事，为何要辛苦地去做大人？因此,他们干脆就当根据犹太教拉比传统，耶和华在摩西五经中给以色列人总计颁布613条诫命为礼仪十诫中的一条。礼仪十诫又称“第二十诫”，见出埃及记 34:14—26。

 小孩子埋怨反抗领袖,食物水源缺乏时就怨声载道，甚至对明文规定的怎么管理吗哪,也要使诈欺骗。

 当我研读以色列的故事，我对于这种一清二楚的引导方式开始有点疑问。这种方式可能有点用处，比方叫那群刚刚脱离奴隶身份的乌合之众绕开怀有敌意的沙漠，但却一点儿不能促进灵性的成长。他们不但不必运用信心，而且没什么自由可言。当每项选择都只与顺服有关时，就谈不上信心了。而四十年旷野的漂流，以色列人并没有通过上帝要他们顺服的考验，逼得上帝不得不拣选另一个世代，重新做起。

 第三个问题:上帝隐藏起来了吗？为什么他不偶尔现身一下， 好叫那些怀疑主义者哑口无言？

 让苏联航天员从他的太空舱向外望，想在一片幽暗无际中寻见上帝的，以及让我的朋友理查德在斗室中寻索至三更半夜的，都是同一种渴望。我们这个时代所渴望的就是证据，亲自现身，因此，我们所听说的上帝,必须成为我们可以看得见的上帝。

 其实，我们的这种渴望曾经发生过一次。上帝曾经亲自显现，并且与摩西面对面如同朋友一般交谈。而他们晤谈的地方，一点儿也不神秘，就在以色列营外的一座帐幕里。每当摩西去与上帝谈话，全营都想过去瞧瞧时，帐外就会出现代表上帝的云柱，遮立在帐幕门前，除了摩西之外，没有人知道帐内发生了什么事，而且也没有人想知道。以色列人已学会了保持距离，他们对摩西说: “你要自己向我们说话,我们必定听从,但千万不要让上帝向我们说话,否则我们必定要死。”而且摩西每次与上帝会面后，脸上都会发光得像外星人一样,除非他用帕子把脸蒙上,不然众人都不敢挨近他。

 在那时，根本不会有不信神的人存在，也不会有哪个以色列人写“等待一位从不现身的上帝”之类的剧本。因为如果你有什么怀疑，只要去看看帐幕外的云柱，或上帝降临西奈山那幅雷轰闪电 的情景，就足以让人疑云全消。

 然而，这一切却反而叫他们反抗信仰。当摩西登上这座以雷电为记，清楚显明上帝临在的圣山时，这些曾经历过埃及十灾、红 海化为干地、喝尽磐石喷出的水泉，以及正吃着奇迹式降下的吗哪的以色列人，却变得无聊、烦躁、反抗、嫉妒，把上帝忘得一干二净,，当摩西下山时，他们正围着金牛犊跳舞。

 上帝没有跟以色列人玩捉迷藏的游戏，你想要的任何上帝存在的凭据他们都有。但很稀奇的是，这种直截了当的显现却带来完全相反的效果。我简直不敢相信，以色列人并没有以敬拜和爱戴作为响应，相反的，却以惧怕和反抗来回报上帝。上帝的显现对建立永恒的信心丝毫没有改善作用。

 我把理查德对上帝的抱怨，化作三个问题，但从出埃及记和民数记中,我发现针对这三个问题，并没有快速的答案可以解决对上帝深度失望的疑难。以色列民，虽然暴露在上帝毫无掩蔽的临在之下，对上帝却一点儿也不专一。在西奈渺无人踪郁郁不乐的旷野里，十次与上帝作对。甚至在临近应许之地,几可望见丰饶富庶的一切时,心中仍念念不忘在埃及为奴时“美好的往日”。这至少对上帝在今日为什么不采取直截了当的参与方式作了些说明。

 今天有些基督徒就是盼望世界上充满着各式各样显明上帝确实存在的奇迹异能。我听了一些谈及过红海及埃及十灾的讲道，这些传道人渴想，上帝如果今天也照样施行他的大能该有多好。但以色列人在旷野经历那么多神迹，结果仍令人三思。事实上，神迹真能培育信心吗？显然地，从以色列人身上证明，这种信心不但不是上帝所要的，而且奇迹只会叫人沿溺于奇迹中,并不会叫人转向上帝。

 不错，当时以色列民只不过刚刚脱离为奴之身，可是圣经的记载却不断出现同一种基调，就如布耶赫那所说“以色列民跟所有的民族一样,不会好到哪儿去。”

 研读了这段历史，不禁叫我又讶异又迷惘。讶异的是尽管回答了这三个叫人对上帝失望的问题，并没能对人的生命产生什么作用；而迷惘的则是，上帝到底对这世界有什么打算？他难道已经改变？已经退缩不再过问？

 理查德在我家客厅说出他的故事之后，仰天怒吼道：“上帝根本不知道他把这世界搞成什么德性!”上帝到底在做什么？他在身上要做些什么实验？他对我们有什么要求？我们对他又能期望什么？

 上帝在显露他自己的过程中，如何能以令人毫不起疑的方式显露，又不致摧毁我的某些部分？倘若没有让人怀疑的空间，也就没有我的空间了。