儒学是宗教吗？为什么是或者为什么不是？

儒学不是实际意义上的宗教。更不可将之推演为宗教。

1.

唐君毅综述牟宗三的《历史哲学》说：

（仁义之道）流行充满于孔子之一生乃至中国文化中之「道成肉身」之阶段。即『以前之客观性、历史性之周文之价值意义之内在化、主体化，而收敛凝聚于一人之人格，以形成孔门及后儒之人格世界』之一生也。[1]

儒学的精义，凝聚在一个人的人生之中，而不是神的言行；它通过一个人一生的所作所为，乃至后世百代来证成，而不是通过神迹来证成。儒学的义理终究是人间的事情。

前面有知友提到「天道」信仰，来说明儒学的「宗教性」，这是不妥当的。「天道信仰」，乃是自尧舜以来，华夏民族共有之信仰。《尚书》这样记载：

乃命羲、和，钦若昊天。

这不是儒家独占的，诸子百家，皆从中立论，孔子虽删述六典，但那是古典文明之总结，不只是儒家之经。《庄子・天下篇》：

古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。

当然这还不能证明天道信仰不是「宗教」，因为有可能诸子百家都带有宗教性，前面说「孔子删述六典」，总有人觉得儒家是不是夹带了什么私货。好，假设儒家夹带了私货，那我们看看有怎样的私货：

绝地天通，断绝天地之间之通路，世俗权威与神圣权威分立，这时的天还是带有「神性」的，然而到了「天何言哉」[2]之后，天便没有了「人性」，也没有了「神性」，「天道有常，不为尧存，不为桀亡」[3]，讲的是天道，是规律，是人性，是伦理，是制度，「有常」不代表是「宗教信仰」。

我们甚至可以说「物（理之）道有常，不为尧存，不为桀亡」，难道就能说「物理学」是宗教吗？很多科学家相信可以用基本的、大一统的立论解释当前的物理立论，这难道也是宗教信仰吗？

2.

汉代董仲舒之后，似乎构建了一个「政教合一」的「宗教」。但它是很奇怪的一个东西，是政治-伦理形式的，其对于平民的约束，是远不如对政治的约束与、指导的。「天有灾异」，则对应到治理的得失，却不会说对应到某个农民的行为、德行，更何况这种「将天象对应到具体事件」的思考模式，乃是古典时代常有之模式。儒学作为一大众化之文教，受众极其广泛，不能因一个儒者做了「迷信」、「宗教性」之事，便说此皆从中所阐发。比如一个僧人，若是兼通数学，是不是就能说「数学带有宗教性」了呢？显然是不行的。

讨论儒学之宗教性，终究还是要从原典上看，原典上没有，那是从根子上没有。后世读《四书》者众，读董仲舒者稀，终是文教在堂，而政教在野。

3.

隋唐之后，有所谓「三教合流」，却终是民间之说法，况「教」之义，有多种，文教是教，宗教亦是教，儒学没有神，没有神通，没有神迹；有的只是圣人、言语、古籍、古迹。

宋代之后，宗法家族成了儒学之社团，社团之中，有「规矩」，有「审判」，但终究是「道德」的审判，放到今天也是可以理解的（不一定是说可以认同的），与「宗教审判」有天壤之别。

4.

儒学有祭祀，但中国传统文明也有祭祀。在一定程度上，可将之看作一般祭奠的「形式化」，掺入了儒家义理——「庄敬」，汉学家H.G. 顾立雅 说「（儒学）不是宗教，这是它的长处。……有过祭孔，但那是国家的形式而不是儒学的形式」[4]。对「死亡」、「生命」等问题的求索；对逝去亲人的追忆，乃人之常情，岂是宗教独占哉？

5.

儒学之根本义理乃是「公道-仁德」，凡以之为主旨之论者，皆近乎儒学，或儒学之正宗，或儒学之支流，或是不谋而合之论。皆「修明治道」之法，士君子践行之目的是也。西方的「自由主义」、「个人主义」，从这个角度看，与儒学是平行的，皆为世界诸子百家之一，而非世界诸宗教之一也。

参考：

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[1]:《中国历史之哲学省察》，广西师大出版社，2005

[2]:《论语》

[3]:《荀子》

[4]:《孔子与中国之道》